人文｜泰興木偶戲

泰興市創作的舞蹈《奶奶的木偶戲》獲江蘇省第十二屆“五星工程獎”木偶戲是一種古老的傳統戲劇藝術，中國古代稱為傀儡戲。泰興素有“木偶之鄉”美稱，在木偶戲的傳承發展上作出了積極貢獻。

據《列子?湯問》記載，制作木偶供人玩樂，源于周代。而關于木偶戲的起源，有兩個傳說。

一個是始于春秋之說。傳說楚莊王掌管樂舞的老臣月皇，領著戲班到民間演出，他想登臺可又礙于自己朝廷重臣的身份，便用木頭制作成偶像，穿上衣服挑出來讓人觀看。木偶戲由此誕生，月皇成了這一行的祖師爺。

另一個是源于西漢之說。唐段安節《樂府雜錄》有云：漢高祖劉邦在平城為匈奴單于冒頓所困，護軍都尉陳平獻計，制木偶豎城頭以退兵，“后樂家翻為戲”。宋《事物紀源》《都城紀勝》《武林舊事》等史料中均認為世傳木偶戲起源于此，故有一說陳平為木偶戲祖師爺。

木偶戲興于唐。《古都百戲考圖》載，唐玄宗李隆基倡影戲，當時的木偶戲用燈光映影。李隆基在《傀儡吟》一詩中寫到：“刻木牽絲作老翁，雞皮鶴發與真同。須叟弄罷寂無事，還似人生一夢中。”

清道光年間，木偶戲由安徽傳至泰興，唱腔初為徽調，后改為京劇，并逐步發展，形成平穩剛勁、細膩傳神的藝術風格。其劇本為口頭傳承，保留民間鮮活的語言，所用樂器有京胡、二胡、鼓等，充分借鑒戲劇的表演程式，惟妙惟肖地展演劇中人物。

我國木偶戲主要分為杖頭木偶、提線木偶、布袋木偶。泰興木偶以杖頭木偶為主，用三根木棒操縱，俗稱“三根棒”，亦稱“三根棍”。其中一根支撐木偶頭部，稱為主棒或面棒，主棒上端頸際橫一短棒，稱為肩板，用以架衣；另兩根木棒操縱木偶人的雙手。

經過藝人的不斷打磨，泰興木偶人物表演時有喜怒哀樂的表情、輕柔堅強的動作，木偶的頭、眼、手、足能活動自如，唱白時嘴巴隨著旋律啟閉，眼睛也隨著動作轉動，表演更加生動。木偶較同類木偶要大，一般約有10斤左右，最重的可達12.5斤，演者要練成扎實的舉功、捻功和步功，操縱時做到穩、準、正、平。

《詠傀儡》

鄭板橋

笑爾胸中無一物，本來朽木制為身。

衣冠也學詩文輩，面貌能驚市井人。

得意那知當局丑，旁觀莫認戲場真。

縱教四肢能靈活，不籍提撕不屈伸。

曾經，爭相觀看木偶戲是尋常百姓文化生活的主要形式和內容。每逢祭祀敬神、黃道吉日、婚喪壽辰、歲時節慶必演木偶戲，清代嘉道時人韓日華《揚州畫舫詞》中有一首寫道:“竹棚一帶綠蔭中,百貨開場傀儡工”,就是這一場景的真實寫照。亦藝亦農的木偶戲班應運而生，多由家族成員組成，實行家傳世襲的班主制。民國時期，泰興木偶戲班最多時117家，活躍于市井與鄉間。

新中國成立后，在黨的“百花齊放、推陳出新”文藝方針的指引下，木偶戲影響力擴大，得到新的發展。1958年，光明木偶團開始逐步改用泥塑造型，石膏翻模，紙糊脫胎，裝點活眼、活嘴、活耳等藝術手法，使演員從操作十幾斤重的原始木偶中解放出來，為發展和提高木偶的表演藝術開辟了新路。

1959年秋，泰興合并各木偶劇團為3個團。此后，一、二團陸續創作排演了大型神話劇《孫悟空三打白骨精》、傳統神話劇《追魚》《寶蓮燈》、傳統劇《模花轎》《豬八戒找鑰匙》，現代京劇《紅燈記》《奇襲白虎團》等也不斷亮相。

1965年夏，木偶一團為省農業會議專場演出《海防前哨》，成為首個進入省委禮堂和南京人民大會堂演出的縣級劇團。從此三個木偶劇團由農村搭棚演出，進入城市公共劇場演出；由縣內流動演出，到北至沈陽，南至福建，西至湖北，東至上海，贏得廣泛贊譽。

1968年秋，木偶一、二團合并為泰興縣木偶劇團。1970年連續排演了現代京劇《楊根思》《沙家浜》《智取威虎山》等劇目，1971年《楊根思》劇組赴杭州原楊根思所在部隊慰問演出。是年秋，西哈努克親王訪華，文化部通過江蘇省調派泰興縣木偶劇團至蘇州作專場演出，受到一致好評。

【杖頭木偶戲《甘露寺》，江蘇泰興縣風月村民間班】

1973年，泰興木偶劇團改名為揚州地區木偶劇團，先后至日本、澳大利亞、伊朗、美國、厄瓜多爾、玻利維亞、哥倫比亞等國家訪問演出，泰興木偶戲走向國際大舞臺。2006年，泰興杖頭木偶戲獲批江蘇省首批非物質文化遺產。

隨著文化藝術和娛樂方式的多元化發展，木偶藝術逐漸淡出人們的視線。近年來，泰興市采取一系列措施，保護、搶救和傳承木偶戲，舉辦文化活動，開展泰興木偶戲理論研究，建立文化生態保護村，在全市中小學《鄉土教材》中增設“泰興木偶戲”，鼓勵老藝人帶徒授業等等。此外，還建立以木偶加工、木偶戲表演等為內容的文化發展公司，加快木偶戲產業化發展，廣泛開辟木偶戲市場。